非物质文化遗产（以下简称“非遗”）是中华民族文化的瑰宝，蕴藏着丰富的历史记忆与民族精神。在新时代背景下，非遗的保护与传承不仅是对传统文化的守护，更是通过创新与融合，让其融入现代生活、焕发新活力的重要实践。非遗以独特的文化魅力满足人民群众日益增长的精神文化需求，为社会注入文化活力，为美好生活增添精神滋养。

　　赓续文化基因，涵养精神家园：非遗活化的时代价值

　　非遗是中华民族的文化基因，是中华儿女共有的精神家园。费孝通先生提出的“文化自觉”理念，强调了认识自身文化、增强文化自信的重要性。在新的时代背景下，非遗活化正是实现文化自觉、增强文化自信的重要途径。它深深植根于民间，与人们的日常生活息息相关，是现代社会不可或缺的文化活力源泉。不仅承载着丰富的历史记忆与民族精神，还在新时代不断通过活化和创新焕发出新的活力，满足了人民群众日益增长的精神文化需求，成为涵养精神家园的重要力量。

　　作为传统文化与现代生活的桥梁，非遗传承与创新满足了人民群众日益增长的精神文化需求，激发了人民的文化认同感，成为塑造文化认同的重要力量，在衣、食、住、行等各方面深刻影响着人们的生活，成为传统与现代交融的桥梁。例如，传统服饰苗绣、蜀锦，通过与时尚设计的结合，焕发出新的潮流魅力，走上国内外的时装秀场，成为彰显文化自信的象征；故宫文创通过挖掘故宫文化元素，开发出一系列兼具实用性和审美价值的文创产品，深受年轻人喜爱，成为文化传承与创新的典范；河南卫视“中国节日”系列节目，以创新的艺术形式演绎传统节日文化，引发了广泛的社会共鸣，让传统文化“潮”起来。非遗美食如西安的小吃、阳澄湖大闸蟹，通过现代烹饪手法和创新营销，变身为深受年轻人喜爱的“网红”美味，满足了现代人对传统与创新兼具的饮食体验；福建土楼和苏州园林等传统建筑技艺在修缮与现代应用中重现光彩，既保留了文化根脉，又满足了现代人的居住需求，为城乡文化注入新活力；杭州的水上运河游，通过传统船只与现代旅游理念的结合，为游客提供了一场穿越历史与现实的文化体验。这些创新与融合，不仅让古老的文化焕发新生，还丰富了人们的精神文化生活，充分体现了非遗与现代社会的兼容性与生命力。

　　非遗活化是不断增强文化认同感的过程，也是对人民精神需求的深刻回应。如今，非遗在新时代的语境下被赋予了新的时代内涵，它不仅是对古老技艺的单纯保存，更是融入现代社会、服务人民美好生活的文化实践。通过文化实践促进社会和谐，激发文化自信，为新时代的社会文化生态注入了活力和动力。随着社会的不断进步和物质生活水平的提高，人们对精神文化生活的需求也日益提升，非遗传承不断探索和再创造，以创新的形式走进人们的生活，满足了人民对美好生活的向往和追求，是构建现代社会文化认同的重要力量。

　　青春力量，时代担当：青年是非遗活化的生力军

　　青年是文化传承的希望，也是非遗活化的生力军。他们以独特的视角、创新的思维和饱满的热情，将传统文化与现代生活紧密联系，成为新时代非遗活化的核心力量，为非遗传承创新注入了源源不断的生命力，展现出“文化反哺”的强大力量。

　　近年来，短视频平台和社交媒体的兴起，为非遗传播提供了全新的渠道。许多青年通过抖音、快手等平台，以现代的语言和方式对传统文化进行重新诠释，打破了传统文化与年轻人之间的代沟，吸引了大量观众的关注和喜爱。这种方式不仅拉近了非遗与现代生活的距离，也在年轻人群体中获得了新的认同和关注。

　　例如，网络红人李子柒通过精致的视频作品，将传统的手工艺、农耕文化和中国传统美食向世界展示，成为传播非遗的典型案例。她的视频不仅展现了中国传统生活的诗意与美感，也将许多非遗技艺融入其中，激发了年轻人对传统文化的兴趣与热爱。“滇西小哥”也通过记录云南少数民族的传统生活，将许多地方性的非遗技艺呈现给大众，尤其是传统食品制作和手工艺的过程，吸引了众多观众的关注和喜爱。“华农兄弟”通过拍摄乡村农事、传统竹编技艺等内容，展示了非遗在农村生活中的实际应用，不仅传递了乡村生活的淳朴之美，还推动了传统技艺的传播与传承。

　　青年人的参与不仅在传播层面上发挥了作用，更在创新实践中赋予非遗新的生命力。从传统手工艺的现代设计到文化创意产品的开发，青年人的创造力让非遗变得更加生动有趣。许多青年设计师与传统手工艺人合作，结合现代设计理念和创意，推出既具传统美感又符合现代审美的文化产品。这些创新的文化产品在国内外市场上备受欢迎，传播了中华文化的精髓，同时也为非遗从业者带来了新的经济机会。更涌现了一批优秀的青年非遗传承人，例如苏绣传承人张雪，她将传统苏绣技艺与现代时尚元素相结合，创作出了一系列既有传统韵味又具现代气息的苏绣作品，让古老的苏绣艺术焕发出新的光彩。青年人的文化认同和社会责任感，是非遗活化和传承的关键，他们通过创新守护非遗，用实践诠释了“在传承中创新，于创新中守护”的理念，为非遗注入了全新的时代活力。

　　乡土根脉，振兴引擎：非遗赋能乡村振兴的创新实践

　　乡村振兴，文化铸魂。非遗深植于乡村，是乡村文化的独特标识，是乡村振兴的“文化密码”。在乡村振兴战略背景下，非遗活化不仅是文化传承的需要，也是助推乡村经济发展的重要力量，能够实现文化与经济的有机结合，为乡村振兴注入全新的动能。

　　非遗活化通过文化产业化发展，塑造具有地域特色的乡村文化品牌，推动乡村经济与文化的双向赋能，推动乡村振兴的全面发展。近年来，许多地方政府通过政策扶持，推动非遗与乡村旅游、文化创意相结合，形成了“农文旅”一体化的发展模式。传统手工艺、民间表演艺术等非遗项目通过与旅游结合，不仅吸引了大量游客，还为村民带来了经济收益。例如，民间技艺的现场展示和传统节日庆典等非遗活动，为乡村旅游增添了独特的文化魅力。以浙江安吉为例，当地通过非遗保护与传承，打造了以安吉白茶、竹文化为主的乡村旅游品牌，既丰富了村民的精神文化生活，又带动了经济的快速增长。贵州丹寨的蜡染技艺，通过与现代设计结合，开发出了一系列具有民族特色的文创产品，带动了当地妇女就业，成为脱贫致富的重要产业。非遗与乡村振兴的结合，不仅提升了当地的文化软实力，还通过文化产业化发展助力乡村经济增长，推动了社会的全面繁荣。

　　非遗活化在乡村振兴中的作用，还体现在丰富村民的精神文化生活，提升乡村社会的凝聚力。通过组织开展非遗传承活动，如传统节日庆典、手工艺培训等，增强村民对本土文化的认同感和自豪感，进一步凝聚了乡村社会的力量，推动邻里关系更加和谐，促进乡村社会稳定与长远发展。在这一过程中，非遗活化赋予乡村新的生命力，使传统文化成为乡村振兴的精神支柱和文化纽带。

　　文明互鉴，美美与共：非遗的国际表达与全球共鸣

　　非遗是中华文化走向世界的重要载体，也是提升中国文化软实力的关键。在全球化进程中，如何通过非遗活化向世界讲好中国故事，是提升中国文化影响力的重要课题。非遗的国际传播，不仅是文化输出，更是文化交流与融合的过程，从“中国春节”被列入人类非物质文化遗产代表作名录，到中国传统工艺和民间艺术走进国际展览，非遗的国际化表达正在向世界展现中华文化的独特魅力，通过讲述富有民族特色的中国故事，成为连接中外的桥梁，增进了世界对中国文化的理解与认同。

　　近年来，许多非遗项目通过参加国际文化节、博览会等活动，走向了国际舞台，展示了中华文化的多样性与独特性，形成了有益的借鉴与融合。例如：中法联合创作的皮影音乐剧《熊猫成长记》，将西方文艺复兴时期的音乐与中国传统皮影戏相结合，在不同文化的碰撞和融合中创造出了一场融合东西方特色的跨文化戏剧表演，生动展现了中国非遗在国际舞台上的交流与共鸣；中国和马来西亚共同申报的文化遗产“送王船——有关人与海洋可持续联系的仪式及相关实践”，成功列入联合国教科文组织人类非物质文化遗产代表作名录，这是中国与“21世纪海上丝绸之路”共建国家首次联合申报成功的项目，成为国际合作保护非遗的典范；在2024年“中俄文化年”，中国潞绸作为中国丝绸文化的代表，亮相莫斯科中俄文化交流中心，成为“中俄文化”一道靓丽的风景线，为中俄两国人民的美好生活以及两国经贸和文化的交流有着重要的价值和意义。这些国际化的合作案例不仅让更多的外国人了解中国的非遗，也为中国的非遗从业者提供了新的灵感与创作方向，促进了不同文化之间的相互理解和借鉴。

　　现代科技的发展，为非遗的国际表达提供了新的可能。数字化技术和新媒体平台的运用，突破地域限制，以多样化的形式呈现于世界面前。通过VR、AR技术，观众可以身临其境地体验中国的传统节庆活动；通过社交媒体平台，可以将非遗魅力实时传递给全球观众。数字技术的应用不仅扩大了非遗的国际传播范围，也增强了其国际影响力。

　　非遗活化，不仅是对传统文化的保护与传承，更是对其现代价值的不断探索与再创造。通过创新与融合，非遗在新时代焕发出新的生命力，成为推动社会发展和人民幸福的重要力量。在全球化的浪潮中，非遗传承创新不仅在国内找到了新生机，也在国际舞台上展示了中华文化的独特魅力。新时代背景下，我们有责任也有能力让非遗融入现代生活，焕发出新的光彩，成为连接历史与未来的文化纽带，书写传统文化与时代发展的壮丽篇章，成为激发社会创造力和凝聚力的重要源泉，为中华民族的伟大复兴注入源源不断的文化力量。让我们携手共进，推动非遗保护传承事业不断迈上新台阶，为建设社会主义文化强国、实现中华民族伟大复兴的中国梦贡献智慧和力量！

　　作者：张夏青 广东工贸职业技术学院