作者：苏筱

“八仙过海，各显神通。”随着电影《八仙！》的热映，这一脍炙人口的俗语重返公众视野。随之而来的问题颇具趣味：八仙究竟属于神话、传说，还是民间故事？有人说，既有神仙和法术，当然是神话；有人说，它世代口耳相传，应当是民间故事；也有人强调八仙人物各有来历，并与具体遗迹和民俗实践相连，称之为传说更准确。这三种说法看似冲突，其实都触及了八仙文化的某一侧面。关键不在于为八仙贴上唯一的标签，而在于理解：神话、传说和民间故事既是三种不同的叙事文类，也是一条彼此连接、流动的文化谱系。

“故事”的双层内涵

日常生活里，我们把有情节的叙述都叫作“故事”。盘古开天是故事，孟姜女哭长城是故事，八仙过海也是故事。但在学术视野中，“民间故事”有着广义与狭义之分：广义的民间故事是一个包罗万象的叙事谱系，神话与传说皆在其列。而狭义的民间故事，则不以神圣性和信实性为主要特征，专指那些以虚构为主的幻想故事、生活故事等。因此，探讨“八仙是不是民间故事”，便是在日常语境与学术概念之间穿梭。人们之所以各执一词，是因为对概念的定标不同：用宽泛的眼光看，它自然位列其中；若以严苛的狭义标尺去衡量，则需细细剥离出其中的神话色彩与历史记忆。

神话讲的是“世界为何如此”。它发生在世界形成之初，主人公多为神祇、始祖、文化英雄或神圣动植物，解释天地、人类、族群、火种、谷物等最初从何而来。神话的核心不只是“神奇”，而是对世界本原和秩序的神圣阐释。有神仙出场的叙事未必都是神话；只有当超自然叙事承担起解释宇宙、生命和文化秩序的功能时，才具有典型的神话特质。

传说回答的则是“这里曾经发生过什么”。它往往依附于具体的人名、地名、古迹或习俗，讲述者未必能提供证据，却常把它当作真人真事来讲。“某座桥是谁修的”“某种节俗从何而来”，皆是传说回答的问题。神话的时间是洪荒远古，传说的时间更接近人间历史；神话确立普遍秩序，传说保存地方记忆。它可以有仙术和奇迹，但只要紧紧附着于某个人物、地点或遗迹，仍更接近于传说。

相比之下，狭义的民间故事更偏爱“怎样讲得动听”。讲述者与听众之间有一份心照不宣的默契——知其虚构，却乐在其中。故事常以“很久以前”开场，主角多是面目模糊的穷汉、财主或老神仙。它不求印证历史，只靠考验、变幻与因果报应牵引人心，在曲折叙述中寄托大众愿望与朴素伦理。

不只在“内容”，更在“讲述态度”

辨别这三种文类，目光不应只停留于故事的“内容要素”，更要体察人们在讲述时的态度：是敬畏、追忆，还是消遣？同一个仙人降妖的情节，在庙会仪式中被作为神圣事迹讲述，可能具有神话意味；附着在某座山、某口井或某座桥上，用来说明地方来历，便成为传说；离开具体信仰和地方背景，被讲成机智斗法、惩恶扬善的故事，又会向民间故事靠近。

三者之间也存在模糊地带。传说处在神话与故事之间，它像神话一样被信以为真，却比神话更世俗、更具体；它又像故事一样拥有曲折情节，却不能摆脱人名、地名和历史记忆。随着传播环境变化，故事可以附着到地方风物上而“传说化”，传说也可能淡化专名和地点，逐渐“故事化”。文类不是三个互不往来的抽屉，更像一条光谱。这里的“真实”并不等于客观事实，而是讲述共同体内部形成的“信实感”。传说的文化价值，正在于它保存了民众记忆人物、理解地方和解释生活的独特方式。

八仙何以“三者皆是”

八仙叙事并非源于某一篇固定作品，而是由人物传记、地方传说、戏曲、小说与民俗活动长期叠加而成的叙事群。八仙的姓名、形象与法器相对固定，又不断与地方风物、道教文化相连。在这一庞大的叙事群中，“八仙过海”无疑是流传最广、也最富戏剧性的一支。八仙各显神通，渡海、遇险、斗法等情节，为戏曲、说唱、小说和影视改编提供了丰富空间。它的魅力不在于解释天地如何形成，而在于人物群像、奇异想象和情节张力。若以严谨的学术标尺衡量，将“八仙过海”直接等同于典型的神话略显片面。它更像是一处交融的叙事场：以八仙传说为核心，既披着神话的奇幻外衣，又内蕴着民间故事的生动结构。

不过，在大众文化中，“中国神话”常被宽泛地用来指称包含神仙、妖魔、异界和超自然力量的传统叙事。按照这一文化概念，将八仙称为“神话题材”也并非错误。无须苛责大众对“神话”概念的泛化使用，只需保持清醒：不必将“神仙出场”简单等同于“神话”，更无须将“民间故事”视作低于神话、传说的“次等”文类。

从“故事树”到跨媒介时代

文类的意义，不是给传统筑起围墙，而是帮助我们看清传统如何生长。八仙能够从口头讲述进入戏曲、小说，从宫观壁画走上银幕，恰恰因为它从来不是一块凝固的化石。它既可以承载超越凡俗、济世助人的想象，也可以成为解释地方风物的文化记忆，还可以化为诙谐、热闹、富于反转的通俗故事。新的讲述，在新的媒介环境中生长。

今天，我们已进入跨文本、跨媒介的叙事时代。同一个传统故事，可以存在于口头讲述、戏曲、影视、网络文学、游戏和短视频中。电影《八仙！》可被看作八仙故事树上的一条新分支：它从传统中选择人物和母题，又依据当代审美重组情节与形象。网络文学中的续写、短视频中的戏仿、网友的再解释，乃至人工智能生成的短剧和图像，也在不断为这棵故事树添枝加叶。

这些作品未必都属于严格意义上的“民间文学”，但在转发与再创作中，它们呈现出与传统民间文艺相通的机制：突破固定文本的边界，在众多参与者的接力中形成跨平台的关联文本群。这正是民间文艺集体性、流动性与变异性的数字表征。

当下，民间文艺的生命力早已越出村落的口头讲述与古籍的固定篇章。电影的塑造、网文的续写，乃至人工智能生成的短剧，都可能成为激活传统母题的新方式。因此，民俗学和民间文学研究也应将这些新的讲述、传播与参与方式纳入考察。传统并未因媒介更新而退场，反而在改编和再创造中获得新生。与其追问八仙应当归属于哪一类，不如追问：它在什么场合被谁讲述，听众是否相信，又通过何种媒介继续生长？当这些问题得到回答，三者的差异便会显现。我们也会看到，一棵古老的故事树，正在银幕、网络等新媒介中不断抽出新枝。

作者系中国人民大学社会学院副教授